孔夫子也要练武了。

一向被人视为“大成至圣先师文宣王”的老夫子，在导演胡玫心目中的标准不但要“高大威猛”，而且要懂武功，会谈情。

一部投资１．５亿元，据说将来票房要力争４亿元的主旋律影片，摆明了市场并不仅限于国内。试想，尽管孔子的一生跌宕起伏，但仅凭“弟子三千，贤人七十二”周游列国地讲经布道，显然不足以满足观众的胃口。而拍一部好莱坞模式的中国电影，孔子不会点武功哪成？

让孔子练习武功、学会情调，并时不时在危急时刻迸发出革命乐观主义，如此时尚的孔子，绝不是向孔子表达敬意，而是向观众口袋里的花花绿绿的钞票抛去媚眼。毕竟，这是一个娱乐时代，“在这里，一切公众话语都日渐以娱乐的方式出现，并成为一种文化精神。我们的新闻、体育、教育和商业都心甘情愿地成为娱乐的附庸，毫无怨言，甚至无声无息，其结果是我们成了一个娱乐至死的物种。”

在好莱坞的强大攻势下，我们显得是如此手足无措。当然，这种似曾相识的场景在历史上也曾出现过。不过，那时候除了“全盘西方”的一派，还有主张立孔教为“国教”的康有为的“圣人情结”。因为在那些传统文化底蕴深厚的学者眼中，权衡东西方文化的差异化，儒学内心的强大是不言而喻的。

越是民族的，越是世界的。这条耳熟能详的说法放在孔子身上也没有错。一般说来，孔子思想的内涵在于“仁”，一是“克己复礼”，一是“己所不欲，勿施于人”的“爱人”。而一旦脱离“仁”的本意，哪怕武打戏再炫目，情感戏再动人，到头来只能与宣传孔子思想的初衷南辕北辙。

有人说，有两种方法可以让文化精神枯萎：一种是奥威尔式的——文化成为一个监狱；另一种是赫胥黎式的——文化成为一种滑稽戏。遗憾的是，在经过第一种的磨难之后，我们又滑入了后一种的沼泽。在后现代主义的名义下，“兴奋与幻灭、解放与纵情、狂欢与灾难”成了颠覆和恶搞的代名词。

作为中华文化最悠久、最纯正的“基因库”，以孔子为代表的儒家文化在世界文化丛林里之所以能独树一帜，是因为其不可替代性。就像《功夫熊猫》虽然以“中国元素”为构架，但你仍可以清楚无误地读出它的好莱坞味道一样。一种文化的基因片段并不能因为所谓的文化代码而产生位移，放弃儒家最根本的文化基因，而去满足观众的猎奇心理，显然是不明智的。

在那些所谓的以中国传统文化为背景的大片里，我们已经越来越读不出中国味道来，我们看到的只是一些杂糅了各种元素的混合物，以满足不同口味为目标。这样的“世界性文化产品”如果没有强大的经济支撑，是很难在“和而不同”的江湖上立足的。而当一种文化彻底失去它的特性，它又该靠什么来营造自身的“软实力”？